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土族村寨里神秘的,尼木撮毕

2019年6月20日 - 世界史
土族村寨里神秘的,尼木撮毕

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装扮资料图 於菟形象资料图 ▲出发资料图只有民族的才是世界的。
在我国少数民族的各种民俗文化中,有许多独特的艺术表达形式。当先民们把对大自然的崇敬化为虔诚的图…

《祭龙经》

  由吉尔体日、曲木铁西、吉尔拉格、巴莫阿依四位彝族学者历时近10年的田野考察、分析研究形成的《祖灵的祭礼:彝族尼木撮毕大型祭祖仪式及其经籍考察研究》,近日已由中国民族出版社出版。全书分绪论等六章,共140多万字。

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彝族文库

  祖灵信仰是彝族传统宗教的核心内容。在众多的祭祖仪式活动中,送灵仪式因其规模大、类型多、内容丰富、程序复杂而最为充分地体现了彝族祖灵信仰的观念、情感和行为。本书通过对凉山腹地美姑一带流传的送灵仪式进行长期实地调查,具体翔实地描述分析了咒鬼、招魂制灵、搭祭棚、宴灵、卸凶孽、卸凶魔祛秽、制刹凶性、猪甲卜筮、祈福、指路、送灵阻路等仪式过程,涵盖了念诵经文、咒鬼除祟、治病除疾、献祭牺牲、指路送灵、招魂祈福、繁殖求育、占算禁忌等巫祭活动,逐句逐段记录释译了各仪式场所用的口诵经文,完整绘制了全套数十个仪式的仪式场示意图,全程拍摄了重要的仪式程序和仪式场景照片,是迄今第一部全面详尽调查记录彝族送灵仪式的巨著,对深入研究彝族社会文化和中国少数民族原生宗教具有重要的价值。

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作  者: 普学旺 等译注

  《祖灵的祭礼:彝族尼木撮毕大型祭祖仪式及其经籍考察研究》以马克思主义唯物史观为指导,吸收宗教现象学、宗教社会学和语言学的有关理论与方法以及西方有关仪式研究的成果,以切身的仪式考察和大量的口诵经和彝文书面经文的解读释义,全面展示彝族祭祖送灵仪式的整体面貌,通过仪式图与仪式相互参照进行阐释,对彝族送灵归祖祭礼的仪式结构、仪式程式、仪式象征、仪式功能、仪式艺术、仪式经籍进行比较系统地考察、记录与研究。彝族祖灵信仰是在彝族社会特定历史文化背景下形成的一种宗教现象,是彝族传统文化的重要内容。由于凉山彝区长期延续着以血缘纽带为核心的家支家族制度,祖先崇拜成为彝族传统宗教的主导形式,是彝族精神生活的核心内容。至今各种祭祖仪式还十分活跃与频繁,卷帙浩繁的祭祖口头和书面经籍还完整地保留和传承。彝族的祖先信仰早在19世纪下半叶就引起国际国内学术界的关注,但由于文化、语言的隔膜,特别是彝文古文字的障碍,关于彝族祖先崇拜的研究仅见有关祭祖仪式的一些零星记录以及祭祖经文的片断翻译。直到今天,研究成果仍然不多。因此,《祖灵的祭礼:彝族尼木撮毕大型祭祖仪式及其经籍考察研究》的出版,具有非常重要的意义。从学科价值上看,有利于展现彝族祖先崇拜的丰富内容,有利于揭示祖先崇拜的基本特征,丰富我们对祖先崇拜的认识与理解,促进宗教学和中国少数民族原生宗教的研究。从文化意义上看,送灵归祖的各种祭礼及其经籍广泛地涉及彝族的伦理、美学、文学、艺术、天文、礼制等丰富的传统知识,有关考察研究,有助于理解与认识彝族的传统文化,促进民族传统文化的改良与发展。从宗教艺术价值上看,祭礼集中展示了彝族的传统艺术,如剪纸、草编、泥塑、木雕、绘画、插枝等等。有关考察研究,将涉及中国少数民族传统艺术的重要形式,有助于研究和展示中国少数民族精美的宗教艺术。

於菟形象资料图
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出 版 社: 云南民族出版社出版时间: 1999年11月字  数: 9500001
版  次: 1 页  数: 641 印刷时间: 1999/11/01 纸  张: 胶版纸 I S
B N : 9787536715141 包  装: 精装

  该课题的出版将丰富有关原生宗教的研究和宗教社会学的资料及学说,尤其在仪式研究方面,从彝族宗教个案考察入手,构建具有中国特色的仪式理论,探索中国少数民族原生宗教研究新路。本研究注重现实性与实践性,该成果可为地方政府和各级民族、宗教部门对民族宗教事务的管理和民族宗教文化决策提供依据和咨询。

▲出发资料图

内容简介

图片 6《祖灵的祭礼:彝族尼木撮毕大型祭祖仪式及其经籍考察研究》封面图片 7《祖灵的祭礼:彝族尼木撮毕大型祭祖仪式及其经籍考察研究》封底

只有民族的才是世界的。
在我国少数民族的各种民俗文化中,有许多独特的艺术表达形式。当先民们把对大自然的崇敬化为虔诚的图腾后,一个个独特的文化元素悄然形成并流传下来。流行于青海省同仁县境内土家村寨的“虎舞”就是这种原始图腾的最鲜明代表。

《祭龙经》的内容涉及山水鬼神、鸟兽虫鱼、天云雨雾等等,看似纷纭复杂,实则自然成序;各类有生之物和无生之物均围绕着人类祈福驱祸和生殖繁衍的轴心转动。由于经历了漫长的传承岁月,经文中既有远古时代天地混沌、人类初始的痕迹,又有阶级社会人类同台的历史内容,更有近代社会物质文明的记录;加上结构的古朴单纯,很多地方看似前后矛盾乃至荒诞无稽,但是只要我们从彝族先民思维发展史的角度去看,便能体察到人类社会发展前进的脚步声。从古至今,天地人神、云雨妖邪,都在围绕着彝族先民求生存、图发展这一古老而又现实的主题各展其能,而最终胜利者总是笃慕的子孙。这也就是经文世世代代拥有众多听众、常诵常新之魅力所在。时至今日,生存发展依然是彝族人民潜心关注的重大主题,只不过将表现形式变化为自力自强而已。

“虎舞”有一个很奇特的学名——於菟舞。几百年来,生活在高原上的土族人在古老的村寨里跳着神秘的於菟舞,一步一步向我们走来。

目录

源于羌人

出版说明

於菟系古汉语,意为老虎。土族於菟流传于青海省同仁县年都乎村,是当地特有的一种民俗文化形态,于每年农历十一月初五至二十日举行,包含念平安经、人神共娱、祛疫逐邪等仪式。於菟又是舞者的称谓。仪式开始时,名为於菟的舞者在赤裸的上身绘上虎豹图案沿村进行表演,挨家挨户跳舞。据《同仁县志》记载,土族於菟舞流传至今已有数百年历史。

生存发展之歌(序)

关于“於菟”习俗的历史渊源,根据有关研究者的论述,在学术界主要包括楚风说、羌俗说、本教仪式说等多种观点,在青海同仁县及周边有土族人的民间也有多种说法。中国社会科学院民族研究所的秦永章先生认为“於菟”舞“与古代巴楚地区的崇虎尚巫之俗一脉相承”;最先研究羌人虎崇拜与“於菟”关系的赵宗福先生提出,月虎神话乃起源于西部青藏的昆仑神话,与西王母关系密切。推而言之即“於菟”舞起源于西部羌人。

前 言第一章 祭献社神经    意译第二章 祛禳经    意译第三章 祭坝神经    意译第四章 净祭品经    意译第五章 招畜魂经    意译第六章 献酒经    意译第七章 献饭经    意译第八章 祈护祐经    意译第九章 祭篾桌经    意译第十章 请楠神经    意译第十一章 楠神下凡经     意译第十二章 送楠神经     意译第十三章 射箭祈育经     意译第十四章 除崇经     意译第十五章 驱害虫经     意译第十六章 送雷神经     意译第十七章 送火神经     意译第十八章 祭彩虹经     意译第十九章 反击咒语经     意译第二十章 埋葬吵骂神经     意译第二十一章 驱汝邪韵邪经      意译第二十二章 驱病疫经      意译第二十三章 驱诘邪耐邪经      意译第二十四章 升旗经      意译第二十五章 祭神龛经      意译附录 滇南石屏县彝族祭大龙活动仪式述略 滇南红河县彝族咪嘎豪祭龙活动仪式述略 社祭与中国文化论略

土族学者马光星先生认为,居住在青藏高原的藏族先民吐蕃与土族的先民吐谷浑,都与古羌人在民族关系和文化交流等方面曾有着密切联系。民族的相互融合和交错杂居,是民族文化相互影响和交流的主要因素之一。“於菟”习俗,就是古羌人的虎图腾崇拜在一些藏族和土族地区得以保留并传承的早期文化形态之一。

楚风遗存

虎文化的产生背景是非常深远的,虽然虎文化在中华民族的文化中没有像龙凤文化那样取得统治地位,但也占有重要地位。河湟流域是中华文明的发祥地之一,古代的羌人与华夏族在历史上有着广泛的联系。

关于“於菟”的起源,在我国古代不同的史料中都有记述。有研究者认为,“於菟”是一古词,早在《左传·宣公四年》中就有记载:楚人为乳谷,谓虎於菟。而在《辞源》中也有这样的解释:今湖北省云梦县址古称於菟。与这一称谓有关的故事中讲述,楚国著名的政治家令尹子文是个私生子,被丢弃在云梦泽这一地方,被一只母虎抚育长大,因而,这地方被称为於菟。

生活在青海同仁县的土族人至今仍保留“於菟”这一对老虎的别称以及驱“於菟”的习俗,这也是一些研究者认为土族傩舞与巴楚文化间有关联的一个现实佐证。其实在我国一些少数民族中,对于虎的崇拜除了土族之外还有不少民族。比如云南的彝族崇黑虎,而彝族的先民与氐羌有着密切的联系。而据有关史料记载,土族的先民中也与氐羌有融合之处,可见土族所处地也属于古羌人地区。

研究者认为,青海同仁县年都乎村流传的“於菟”舞应为春秋时期的楚文化遗存。这种说法除了从名称断定外,还可以从古时楚国等地盛行巫风来考证。据《汉书·地理志下》载:楚俗“信巫鬼,重淫祀”由此可见楚国巫风之盛,较同期其他各国有过之而无不及。作为先祖用来祭山神祛妖求吉的“於菟”舞,从形式和内容都含有楚国楚风的绪余。梁代江陵人宗懔编撰的《荆楚岁时记》中载,楚人逢年节有“门画与虎”避邪之习俗,此说虽不能完全说明楚人有无崇虎之情,但可以说明有以虎作为镇妖兽是一可信的证据。因此,有研究者认为土族“於菟”舞是“楚风舞蹈的活化石,也是楚文化遗产中的瑰宝。”

原始图腾

土族人跳“於菟”舞的时间一般都在每年的农历腊月。在青海省同仁县热贡地区,当地人认为每年的农历腊月二十日为“黑日”,这时妖魔鬼怪纷纷出来作乱,所以要举行跳“於菟”的祭祀活动。通过模仿老虎的动作来跳“於菟”,依此来驱逐妖魔,保佑太平。

据青海黄南藏族自治州文化局局长马明生介绍,在举行跳“於菟”的前夜,当地群众还要进行“邦祭”的活动。首先是请神,在天亮时分,把二郎神的轿子从二郎神的庙里请到要举行邦祭的人家里,在拉瓦的带领下进行祭祀,在祭祀的过程中,由拉瓦挑选表演於菟的人员。祭祀结束后,青年男女就可以自由地唱起拉伊,谈情说爱,而长辈们则需要回避。

第二天下午,选定的八名男子来到二郎神庙,脱去上衣,挽起裤腿,用墨汁或者锅灰在全身包括脸上绘上虎豹的斑纹,并用法师施过咒的白纸条把头发扎成发怒状,恰似猛虎狂怒的情形。八只於菟中,两只为大虎,六只为小虎。两只大虎伴着法师的锣鼓,只在街中巡望震慑,其职责是防止妖魔从各家各户中悄然逃循。

仪式开始后,在头戴佛冠、手执单面羊皮鼓的拉瓦的主持下,首先要祭拜二郎神,以求得到真神法力。接着,八名於菟手持用经文裹定的木棍,到庙前的广场,围绕桑台,伴着锣鼓声有节奏地跳起古朴的“於菟”舞。在表演快要结束的时候,有人在村口鸣枪,当於菟们听到枪响后,便冲出神庙,直扑村中。这个时候由法师引路,村民们尾随而至。这时候村寨里各家各户的供桌上已经准备好了各种供品,等着於菟来享用。於菟们将这些食物衔于嘴中,摇头摆尾,做老虎吞食的样子。

“它是人类最初本能宣泄情感的原始形式,倾注了氏族情感和原始宗教意义,它不仅反映了远古人类图腾崇拜,而且是人类信奉万物有灵观念的原始宗教文化的再现,即萨满遗风。”土族学者马光星认,“於菟”舞是由山神庙举行仪式为序幕,以驱除村庄、室内之邪魔为内容的一种驱邪纳吉民间祭祀仪式活动。

文化载体

大量资料表明,热贡的“於菟”舞与云南彝族的虎节及土家族等民族的崇虎习俗与古羌人的虎图腾崇拜有关。“於菟”习俗随古羌人的一部分南迁,流布于南方一些民族,成为巴楚虎文化的源头。以后,随着南方这些民族的成员往不同地方迁徙,巴楚文化又向不同方向辐射或者回流。

“於菟”的舞蹈语汇与节奏相对单一,“垫步吸腿跳”是整个舞蹈的主干动作,因舞者双手持约两米长的树棍,所以上身及手势动作较为简单。腿部动作的跳跃幅度与动势,也随其舞蹈情绪的发展、变化相适应。

从“於菟”的舞蹈形态来看,它是一种原始拟兽舞在当代土族民俗活动中的形态表现。拟兽舞与原始人的狩猎生活紧密相连,是原始舞蹈中最常见、最有代表性的舞蹈形式。值得指出的是,年都乎土族的“於菟”舞则完全失去了狩猎生活的那种功能,成为当地民间祭祀活动中的重要内容,它的全部意义是“驱魔逐邪,祈求平安”,它是原始人万物有灵的宗教文化观念在民间艺术中的遗存。

研究者认为,中国巫文化的起源与史前社会的图腾制有关,在中国的古文献中有很多关于傩文化的记载。而“於菟”舞则是古老傩文化的载体。这一由宗教与艺术相结合,娱神与娱人相结合的古朴、原始、独特的舞蹈仪式,一直在民间传承,成为土族傩文化的“活化石”。“这为进一步研究古代巫术舞蹈的形成发展,审美特征以及在各民族之间的横向交流,探索当代民族舞蹈的变异性、多样性、融合性,提供了一个丰富而生动的实例。”

“於菟”系列民俗活动目前仅在年都乎村传承沿袭,且已处于濒危状态。保护“於菟”对展示土族传统文化的原创性和丰富性,增强土族的民族认同感和文化自觉具有较大意义。2006年5月20日,土族“於菟”经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

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